Muslim Tionghoa Di Era Kolonial

Sedemikian banyak kisah tentang keterlibatan Muslim Tionghoa dalam penyebaran Islam di Indonesia, khususnya di Pulau Jawa, tapi mereka tidak pernah bisa melepaskan statusnya sebagai—meminjam istilah Claudine Salmon—minoritas di dalam minoritas.

Sejumlah sejarawan, salah satunya Sugiyanto—sejarawan yang mengambil gelar masternya di Universitas Leiden, Belanda—berupaya mengungkap penyebab semua itu, dengan menelusuri sedemikian banyak literatur.

Penelusuran dimulai dari laporan Haji Ma Huan, yang menemani Admiral Cheng Ho ke Pulau Jawa pada ta hun 1400-an. Ma menyebutkan telah ada pembauran antara Hui (Muslim) dan pribumi, Muslim Tionghoa, dan Tionghoa non-Muslim.

Tionghoa yang datang ke Jawa, Muslim atau bukan, adalah pedagang dan secara bertahap menjadi pemukim mapan di sepanjang pantai utara Jawa dan Sumatra. Mereka menjadikan Jawa sebagai batu lompatan menuju Timur Tengah.

Ketika Belanda datang ke Pulau Jawa kali pertama, interaksi Tionghoa dan pribumi telah mapan. Tionghoa tidak hanya terkonsentrasi di kota-kota pelabuhan, tapi juga di desa-desa dan menjalin hubungan timbal balik tanpa konflik.

Integrasi Tionghoa Muslim dan non-Muslim dengan masyarakat pribumi menjadi faktor penting perkembangan kota-kota di Jawa dan tumbuhnya pusatpusat aktivitas ekonomi.

Sejarawan Denys Lombard menunjukkan banyak bukti sebelum JP Coen tiba di Pulau Jawa, masyarakat Tionghoa di Jawa terdiri dari dua kelompok; pemeluk Islam dan memegang kepercayaan leluhur. Di Banten, Tionghoa yang memeluk kepercayaan leluhur tinggal di permukiman eksklusif. Muslim Tionghoa berbaur de ngan penduduk lokal demi kenyamanan beribadah.

Pada dekade berikutnya, situasi serupa berkembang di sepanjang pantai utara Pulau Jawa dan membentuk Sino-Javanese Muslim Culture. Sepanjang abad 16 sampai 17, populasi Tionghoa Muslim terus meningkat dan memainkan peran penting.

Di kota-kota pelabuhan, Muslim Tionghoa menjadi syahbandar, pengoleksi cukai pelabuhan, dan pengatur lalu lintas kapal atas nama penguasa. Beberapa di antaranya memperoleh gelar kebangsawanan dan menikahi wanita elite lokal.

Studi Claudine Salmon tentang Keluarga Han, kelompok pengusaha kaya di Lasem dan Surabaya memperlihatkan hal itu. Salah satu kisah akulturasi Tionghoa/Jawa sempat ditulis dalam bentuk novella oleh Tjoa Boe Sing dan dimuat sebagai cerita bersambung di surat kabar Djawa Tengah, Semarang, tahun 1910.

Degradasi
Situasi ini berlangsung terus sampai akhir abad ke-17. Memasuki abad ke-18, ‘kemesraan’ Tionghoa-Jawa mengalami penurunan. Beberapa sejarawan Barat, termasuk Salmon dan Lombard, mencatat sejumlah faktor penyebab semua ini. Pertama, ketegangan yang muncul di dalam komunitas Tionghoa, Muslim dan non-Muslim yang dipicu oleh menurunnya populasi Tionghoa Muslim secara drastis.

Kedua, perubahan politik di daratan Cina, Dinasti Ming berakhir, dan Manchu menguasai Cina. Ketiga, kebijakan Belanda yang mengarahkan Islam menjadi lebih ortodoks.

Sun Chih, kaisar Dinasti Manchu, melakukan diskriminasi terhadap pemeluk Islam. Tidak ada lagi kasim di dalam istana yang beragama Islam. Muslim Cina juga dilarang keluar kota.

Migran dari daratan Cina yang datang ke Jawa pada tahun-tahun berikutnya tidak lagi didominasi Muslim, tapi orang-orang Hokian dari Amoy di Fukian, Kwang Fu (Kanton) dan Makau. Pada saat sama, Belanda mengubah kebijakannya; menempatkan Tionghoa sebagai middleman dan mencegah mereka berbaur dengan pribumi.

Dampak buruk kebijakan ini adalah terus membanjirnya pendatang ke Jawa. Di banyak kota, Belanda menikmati ketegangan Tionghoa-pribumi. Di Batavia, kebijakan itu memperlihatkan dampak buruknya dengan pembantaian 1740.

Dari 25 ribu penduduk Batavia saat itu, 20 ribu adalah Tionghoa. Kulit putih dan Belanda hanya sekitar 2000, lainnya adalah budak dari berbagai etnis. Ketika terjadi pemberontakan Tionghoa, Belanda menggunakan pribumi dari luar dan dalam kota untuk melawan Tionghoa.

Sekitar 10 ribu etnis Tionghoa tewas, lainnya melarikan diri ke wilayah lain di sekitar Batavia, atau melanjutkan perlawanan di Semarang, Surakarta, dan Solo.

Dari peristiwa ini, menurut F de Haan, muncul istilah peranakan; sebutan untuk mereka yang memeluk Islam—akibat trauma oleh pembantaian—dan hidup berdam pingan dengan pribumi. Istilah ini digunakan untuk membedakan dengan Chinezen, atau Tionghoa non-Muslim. Dunia hibrida baru yang bernama Muslim Peranakan muncul di Batavia.

VOC merespons kecenderungan ini dengan mengeluarkan kebijakan passenstelsel, atau surat jalan bagi penduduk Tionghoa yang hendak ke luar kota untuk mengontrol aktivitas Tionghoa dan menghentikan pembauran dengan penduduk lokal.

Passenstelsel berkembang menjadi politik segregasi. Tionghoa ditempatkan sebagai kelompok eksklusif. Penduduk lokal yang telah berbaur dengan orang Tionghoa—atau orang Tionghoa yang telah berbaur dengan orang lokal—dipisahkan.

Tionghoa harus membayar pajak jauh lebih mahal dari pribumi karena statusnya sebagai orang asing, sedangkan Tionghoa yang telah memeluk Islam diidentifikasi Belanda sebagai pribumi.

The Encyclopedia of Chinese Overseas mencatat konversi ke Islam terus terjadi sampai pengujung abad ke-18. Di Batavia, Madura, dan kota-kota lain di Jawa, etnis Tionghoa potong taucang (kuncir), menanggalkan celana komprang, dan mengenakan pakaian pribumi.

Akibatnya, pendapatan ‘pajak kepala’ ke kas pemerintah kolonial menurun. Belanda bertindak cepat dengan mengeluarkan regulasi baru yang melarang keras konversi dan pembauran dengan penduduk pribumi.

Belanda menuduh konversi dilakukan etnis Tionghoa untuk menghindari pajak yang tinggi dan mendapatkan akses berdagang lebih luas. Sebagai Chinezen, orang Tionghoa hanya bisa berdagang di lingkungannya.

Etnis Tionghoa yang terlanjur memeluk Islam dan berbaur dikeluarkan dari permukiman pribumi dan dikembalikan ke permukiman Tionghoa. Wijk (permukiman) Tionghoa dipecah menjadi dua; Muslim dan non-Muslim dengan masing-masing dipimpin seorang kapten.

Politiek Verslag Madoera 1865 mencatat 80 persen dari 5.302 penduduk Tionghoa di Madura memeluk Islam. Mereka tersebar di Sumenep, Sampang, dan Pamekasan. Residen Madura saat itu terpaksa mengangkat dua kapten untuk Muslim dan non-Muslim.

Di Batavia, Belanda mengangkat Komman dant der Parnakkans Chineezen - atau komandan/kapten Tionghoa Peranakan. Kapten pertama adalah Dossol. Lalu, diteruskan oleh anaknya; Tamien Dossol dan kapten ketiga adalah Aleimuddin. Ada pula yang mengatakan kapten ketiga Muslim Tionghoa di Batavia adalah Mohamad Japar.

Beberapa tahun sebelum Perang Jawa, populasi Muslim Tionghoa di Batavia dan kota-kota lain di Jawa mengalami titik paling rendah. Saat Perang Jawa, tepatnya tahun 1827, Belanda melakukan reorganisasi permukiman etnis Tionghoa dengan menghapus posisi kapten Muslim Tionghoa.

Situasi menjadi lebih sulit bagi etnis Tionghoa, ketika Pangeran Diponegoro melakukan kebijakan nonkompromi kepada seluruh etnis Tionghoa. Raden Ayu Yudakusuma, salah satu panglima Pangeran Diponegoro, secara terus-menerus menyerang etnis Tionghoa; tidak peduli Muslim atau bukan.

Serangan terhadap Tionghoa harus dilihat sebagai strategi perang. Pangeran Diponegoro melihat Tionghoa sebagai sumber dana dan logistik bagi Belanda dan harus dihancurkan. Strategi yang berjalan nyaris sempurna.

Namun, Pangeran Diponegoro tidak benar-benar menjalankan kebijakan nonkompromi terhadap Tionghoa. Banyak prajuritnya yang terlibat sejak awal perang berasal dari etnis Tionghoa, memeluk Islam, dan telah menjadi Jawa.

Peter Carey menolak bukti ini, tapi Ong Tae Hae—seorang petualang Cina abad ke-19—dalam laporannya menemukan banyaknya etnis Tionghoa yang menanggalkan identitas mereka, mengenakan pakaian Jawa, memeluk Islam, dan belajar Alquran. Carey justru melihat Perang Jawa menyebabkan Tionghoa yang telah menjadi Muslim kembali ke kepercayaan leluhur.

Sampai abad ke-20, posisi Muslim Tionghoa terus memudar. Mereka terserap kembali ke dalam masyarakat induk dan menjadi Tionghoa seutuhnya. Kalaupun ada Tionghoa yang dengan sadar memeluk Islam, menurut The Siauw Giap dalam Islam and Chinese assimilation in Indonesia and Malaysia, mereka tidak lagi disebut peranakan, tapi mualaf.

Pribumi tidak sepenuhnya bisa menerima mereka. Bahkan, mualaf menjadi abusive word karena pribumi tetap mencurigai mereka.

Sumber: republika.co.id

Selanjutnya....

Berjumpa Seorang Imam di Mesjid Tertua di China

“Chinesse Imam is poor. We don’t have time to bussiness”

Demikian kalimat reaksi dari imam mesjid yang baru berusia 25 tahun itu, ketika mendengar jawabaku mengenai bagaimana para imam mesjid di Indonesia. “Apakah mereka cukup punya uang ?” demikian kurang lebih pertanyaannya. Aku pun mengatakan bahwa para imam mesjid kebanyakan hidupnya berkecukupan, bahkan banyak yang berbisnis, berdagang ataupun menulis buku. Laki-laki yang islam sejak puluhan keturunan dalam keluarganya tersebut dengan pelan menjelaskan bahwa Imam di China miskin karena tak punya waktu berbisnis.

Kesan pertama…

Hari itu adalah hari raya Idul Fitri ke dua, yakni tanggal 2 bulan Syawal 1431 hijriah. Aku dan suami serta putri kecilku baru pulang dari mengunjungi sebuah museum tempat makam raja Nanyuen di dekat kawasan Yue Xiui Park. Menjelang sholat zuhur, kami berniat hendak kembali mengunjungi Mesjid Huaisheng atau Mesjid Guang Ta Lu. Sebuah mesjid yang telah berdiri 1300 tahun lalu, oleh sahabat rasulullah, yakni Said bin Abi Waqqas. Ini merupakan kunjungan kami sekeluarga ke dua di bulan September ini.

Keadaan mesjid tidak terlalu sepi. Sholat zuhur berjamaah tengah berlangsung. Namun kami datang, disaat mereka telah menyelesaikan rakaat terakhir. Aku seperti biasa berbagi tugas dengan suamiku. Ia sholat duluan, sementara aku menjaga putriku yang terlelap tidur. Cuaca hari itu mendung. Tak lama hujan deras menguyur kawasan mesjid. Ketika giliranku untuk sholat, suami menunggui putriku yang masih nyenyak dibawah hembusan kipas angin mesjid yang dihidupkan oleh salah seorang imam mesjid.

Selesai sholat, kami masing-masing berzikir. Tak banyak yang dapat dilakukan ditengah derasnya air hujan diluar. Kami pun memilih untuk menetap di mesjid yang berarsitek khas Cina kuno tersebut hingga hujan reda.

Keheningan mesjid sedikit terusik, demikian pula rasa ingin tahuku, ketika datang seorang perempuan muda, menggunakan kaos ketat dan celana jeans ketat. Ia berbicara dengan seorang laki-laki yang bisa aku tebak adalah salah satu dari imam mesjid, menilik dari perawakan dan pakaiannya.

Tak lama, dengan mencuri pandang, aku perhatikan apa yang tengah terjadi. Aku lihat, perempuan itu meletakkan beberapa bungkusan kertas ukuran jari dihadapan imam yang tinggi besar tersebut. Kemudian ia duduk berhadap-hadapan dengan sang imam, dan lucunya ia menggunakan “topi” sholat laki-laki menutupi kepalanya, bukan selendang. Tak lama, sang imampun membacakan sejumlah ayat dari juz amma, dan dengan fasih melafaskan beberapa doa yang sering pula aku dengar di setiap akhir sholat. Prosesi itu berlangsung kurang lebih 15 menit. Tak lama, mereka bersalaman, dan sang imam mengantar perempuan tadi keluar halaman mesjid.

Aku dan suami sempat beradu pandang. Mencoba mencari jawaban atas kejadian tadi. Aku berkesimpulan, mungkin perempuan tersebut meminta sang imam mendoakan dirinya atau mungkin ada keluarganya yang meninggal. Suamiku tak bereaksi, tangannya masih ikut berzikir sebagaimana mulutnya yang masih komat kamit. Aku berkeyakinan itulah yang terjadi.

Tak lama, sang imam mesjid mendekati suamiku dan menanyakan asal usul negara kami dalam bahasa Inggris yang terbata-bata, namun cukup dapat difahami. Dari sinilah bermula, obrolan kami yang cukup lama dengan sang imam mesjid. Termasuk berbagai cerita mengenai dirinya, islam di Guangzhou maupun Cina, termasuk ritual yang baru saja terjadi beberapa waktu sebelum perkenalan kami.

Imam masjid itu bernama Imam Ibrahim…

Laki-laki berperawakan tinggi besar tersebut ternyata adalah alumnus dari sebuah college di Beijing. Nama sekolahnya adalah China Islamic College. Merupakan sebuah sekolah milik pemerintah yang berada di Beijing. Hanya laki-laki yang bersekolah di sekolah tinggi tersebut.

Dari dia juga kami akhirnya memahami bahwa pemerintah Cina yang sosialis komunis cukup pro dan mendukung keberadaan sekolah islam tersebut. Namun sekolah tinggi islam tersebut hanya berlaku bagi kalangan laki-laki. Para perempuan diperbolehkan sekolah di sekolah umum yang bercampur dengan kaum laki-lakinya. Sehingga jika ingin belajar agama islam, kaum perempuannya belajar di mesjid pada waktu tertentu. Demikian pula kaum anak-anak yang dapat belajar alqur’an pada saat liburan musim panas atau Summer Holiday.

Ia juga bercerita, bahwa ia adalah seseorang beragam islam keturunan. Mungkin sudah keturunan yang ke 30 dari pohon keluarga yang ada di keluarganya. Sejak kedatangan sahabat nabi Said bin Abi Waqqas ratusan tahun lalu hingga tahun kelahirannya, ia telah mengenal islam sebagai agamanya. Dan ia mempelajari semuanya di sekolah tinggi Islam tersebut di Beijing. Sebuah sekolah tinggi islam terkenal di Cina, demikian jelasnya.

Obrolan kami siang menjelang ashar tersebut makin menarik. Meskipun dalam kemampuan berbahasa Inggris yang relatif sulit, karena mungkin sang imam tidak terlalu terbiasa berbahasa Inggris, namun bagiku dan suami yang jarang menemukan pemuda Cina Islam yang memiliki kemampuan berbahasa Inggris yang mumpuni, maka keberadaan sang imam yang bersedia menjawab banyak pertanyaan kami itu, sungguh merupakan berkah bagi kami. Percakapan itu akhirnya mengalir deras. Membuat aku makin mensyukuri turunnya hujan saat itu, karena kami tertahan di mesjid cukup lama untuk akhirnya bertemu sang imam muda ini.

Keadaan Umat Islam di Sana…

Cerita yang pertama kami dapatkan dari sang imam tentulah sejarah berdirinya mesjid tertua di Cina tempat kami sholat tersebut. Meskipun aku sudah cukup banyak mendapatkan informasi melalui internet dan buku yang aku baca, mendengarkan langsung cerita sejarah ini dari sang imam tetap menjadi hal yang menarik.

Ada banyak fakta yang tak aku dapatkan dari beberapa sumber yang aku baca. Cerita bahwa dari seluruh bangunan mesjid, yang masih original berusia 1300 tahun dalam arti tidak terkena rekonstruksi adalah Tower mesjid yang berbentuk seperti mercusuar. Sebenarnya itu adalah memang sebuah Lighting house atau mercu suar. Karena ternyata 1300 tahun yang lalu, kawasan Guang Ta Lu tersebut adalah kawasan tepi sungai, dimana banyak kapal yang berlayar melalui mesjid tersebut. Mercu suar itulah yang menjadi patokan para pelaut di masa itu.

Ada pula kisah menarik mengenai ayam yang tersesat dan berada di atas mercusuar tersebut. Namun itu hanyalah cerita intermezzo belaka. Sang imam juga dengan nada bangga, menceritakan betapa rasulullah khusus mengutus sahabatnya untuk datang ke Cina dan menyebarkan agama suci dari Allah ini di tanah Cina.

Aku dapat membayangkan, betapa sudah majunya komunikasi Timur Tengah dengan Cina kala itu karena Guangzhou merupakan jalur sutera yang mempererat hubungan perdagangan antara Arab dan Cina. Aku jadi ingat, komentar salah seorang kenalan di Guangzhou. Ia mengatakan, demikian majunya islam di Cina kala itu.Ketika mereka menerima kedatangan Said bin Abi Waqqas dengan damai dan mendirikan Mesjid Huaisheng, disaat yang sama, Indonesia baru menerima kebudayaan lain dengan mendirikan sebuah Borobudur di kawasan Jawa Tengah. Aku tersenyum pelik mengingat hal tersebut.

Cerita sore itupun beralih ke sikap mendukung pemerintah Cina terhadap perkembangan islam. Aku menangkap kesan betapa pemerintah Cina menyukai perkembangan islam di di Cina. Meskipun disaat yang sama, akupun mendapat informasi mengenai kerusuhan di kawasan lain di Cina, tepatnya dengan suku Urumqi di kawasan perbatasan Cina-Turki.

Sang imampun menggambarkan bahwa kaum perempuan tidak dapat masuk ke sekolah tinggi agama di Beijing. Hal ini dikarenakan ijasah sarjana agama tidak dapat digunakan untuk melamar pekerjaan yang ada di Cina. Jadi jika sudah memilih sekolah tinggi agama, maka resikonya adalah tidak dapat bekerja di jalur lain. Para alumnus fokus pada kenyataan, mereka akan tersebar di seluruh Cina dan menjadi imam mesjid yang ada di Cina.

Hal ini tentu berbeda dengan Indonesia yang menerima sarjana lulusan universitas islam negeri di berbagai sektor pekerjaan. Tak ada batasan untuk bekerja di bidang manapun bagi seorang alumnus sekolah agama.

Kami pun kemudian mendiskusikan tentang kondisi islam di kalangan generasi baru di Cina. Terbukalah fakta betapa masih lambannya perkembangan islam disana, betapa banyaknya generasi baru yang islam tapi tak bisa membaca alquran. Sebagaimana dicontohkannya perempuan muda yang baru saja datang ke mesjid tadi. Aku tertarik sekali mendengarkan penjelasan sang imam. Ternyata tebakanku benar adanya. Perempuan muda tadi meminta sang imam membantunya mendoakan neneknya yang baru saja meninggal. Ia tak bisa dan tak hapal ayat-ayat alquran. Melalui sang imam ia berharap neneknya dapat dikirimkan doa. Sebagai imbalan, maka sang imampun diberi uang sebagai pengganti jasa telah membantu mendoakan neneknya.

Dari sinilah kemudian fokus cerita beralih pada kondisi perekonomian para imam mesjid. Ia bercerita, para imam tak punya waktu sedikitpun untuk melakukan hal lain selain menjaga mesjid dan mengimami para jemaah. Banyaknya jemaah yang islam namun tak bisa membaca alquran, membuat para imam harus bertahan di mesjid dan tak dapat melakukan bisnis atau usaha apapun diluar mesjid. Para Imam mesjid di Cina umumnya miskin.

Ketika ia mendapati fakta bahwa banyak imam mesjid di Indonesia yang berkecukupan, ia menggeleng-gelengkan kepala dengan takjub. Iapun mengatakan bahwa ia dan para imam mesjid di Guang Ta Lu ini benar-benar tak memiliki waktu untuk mengurusi bisnis. Jumlah para imam hanya sedikit. Jika fokus mereka teralihkan, maka siapa yang akan menggantikan mereka membantu para jemaah berdoa dan belajar tentang islam ?.

Iya…, aku pikir masuk akal juga. Di Indonesia para imam mesjid maupun para kyai jumlahnya amat sangat banyak. Jika ada satu dua imam yang mengerjakan bisnis atau usaha pribadinya, masih banyak imam mesjid lain yang menjadi back up ataupun menggantikan posisi imam lainnya. Jumlah penduduk islam di Indonesia sangat jauh berbeda dengan di Cina. Oleh karenanya wajar jika akhirnya para imam mesjid di Guangzhou inipun tak punya waktu untuk berusaha di bidang ekonomi lain untuk mencukupi kebutuhan hidup mereka. Bantuan finansial berupa infak dari para jemaah tentulah amat membantu kelangsungan hidup mereka.

Ceritapun beralih pada masalah pernikahan beda agama yang kalau di Indonesia jamak terjadi dan faktnya ada sebagian para pemuka agama sudah mulai menganggapnya hal lumrah. Sementara di Cina, bagi para masyarakat islam tradisional amat sangat ditentang oleh mereka.

Namun, saat ini sebagai akibat masih minoritasnya islam di negara terluas kedua setelah Kanada ini, membuat sulit bertemu jodoh sesama muslim. Tak jarang akhirnya banyak generasi muda menikah dengan orang di luar komunitas muslim. Namun mereka tetap bertahan untuk menikah secara islam, dan orang dari luar komunitas tersebut harus masuk islam. Masalahnya sekarang, menurut imam mesjid tersebut, jika dulu banyak orang Cina masuk islam karena ikhlas, menikah dengan para pedagang dari Arab namun ikhlas masuk islam dengan menjalani berbagai ketentuan rukun islam dan rukun imam, maka hal tersebut tidak terjadi di fase modern sekarang ini.

Sebagian besar memang masuk islam dan menikah secara islam. Namun kebanyakan dari mereka tak bisa sholat, tak bisa mengaji dan tetap makan makanan yang tidak halal. Meskipun tidak menutup mata ada banyak perempuan non muslim menikah dengan kaum muslim kemudian akhirnya menutup auratnya dengan jilbab, namun prosentasenya tak sebesar para kaum mualaf yang masih berkutat dengan pola dan budaya kebiasaan sebelum mereka masuk islam.

Hal ini sepertinya cukup menjadi pemikiran sang imam tersebut. Betapa sulitnya untuk menjelaskan ke banyak mualaf, bahwa ada banyak ketentuan islam yang harus dipatuhi termasuk mengenai harusnya menghindari makanan yang tak halal di Cina. Ini adalah tantangan tersendiri bagi para pemuka agama islam di Cina selain kesulitan mencari lahan ekonomi di luar mesjid tadi.

Tak lama, hujan diluar mesjidpun mereda. Sang imampun menerima kedatangan seorang tamu yang usianya sudah cukup tua. Sepertinya tamu tersebut juga meminta bantuan doa dari imam mesjid tersebut sebagaimana yang dilakukan perempuan muda beberapa waktu sebelumnya.

Kami sekeluarga kecil inipun bersiap untuk melanjutkan perjalanan kami. Sebelum keluar dari mesjid, aku sempatkan meminta kedua orang imam yang masih ada di mesjid tersebut untuk bersedia berfoto bersama suami dan putriku. Suamiku bersalaman dengan mereka dan berjanji akan datang lagi pada hari Jum’at untuk melaksanakan sholat Jum’at di mesjid penuh sejarah tersebut.

Buah dari Pengalaman Penuh Kesan…

Aku amat sangat bersyukur dapat bertemu, berdiskusi, belajar dan melihat berbagai perbedaan dan permasalahan islam di Cina melalui kacamata sang imam mesjid. Bagiku hal yang paling menonjol untuk dipikirkan adalah masalah perekonomian para pemimpin dan pemuka agama islam di Guangzhou tersebut. Belum lagi upaya mereka berjihad fisabilillah di negeri yang islamnya minoritas. Patut menjadi perhatian kaum islam dari negara kaya dan mayoritas muslim seperti Timur Tengah dan Indonesia sendiri.

Mungkinkah ada banyak cara membantu para imam mesjid tersebut. Mungkinkah ada jalur yang memungkinkan dikirimnya para jihad fisabilillah dari negara kita ke tanah Cina untuk membantu meningkatkan kualitas para imam dan jemaah, termasuk mungkin pemberian beasiswa bagi para kaum muslim di Cina yang hendak belajar islam di negara seperti Kairo ataupun Indonesia ?

Jika ada pemerintah daerah di Papua yang bisa mengirim banyak pemudanya belajar di negara Cina, apakah tidak dimungkinkan adanya bantuan beasiswa dari berbagai lembaga islam Indonesia bagi banyak pemuda muslim Cina untuk belajar agama Islam di berbagai pesantren terkemuka di Indonesia?

Aku bahkan sampai memikirkan, jika ada kelebihan zakat harta ataupun badan ZIS yang kebingungan mencari kaum yang berhak menerima zakat di Indonesia ataupun di kawasan Timur Tengah, bukankah tidak mungkin untuk mengirim uang atau dana zakat tersebut bagi para Imam mesjid di Cina ? Merekalah sebetulnya yang termasuk kaum yang benar-benar berjuang di jalan Allah, karena sebagai kaum minoritas di negara yang tidak mengakui keberadaan Tuhan, upaya mereka mempertahankan islam adalah sebuah perjuangan yang berat.

Semoga melalui tulisan ini akan ada banyak pihak yang berkeinginan untuk turut membantu meningkatkan jumlah atau kuantitas para imam mesjid sekaligus juga meningkatkan kualitas pengetahuan agama islam mereka dan sekaligus meringankan perjuangan para imam mesjid, termasuk imam mesjid bernama Ibrahim atau Ma Jin Xin tersebut. Amiiiiin.

Selanjutnya....

Kenduri Kematian Bukan Pengaruh Hindu-Budha

Surabaya (ANTARA News) - Pengamat budaya dan sejarah Agus Sunyoto menegaskan bahwa budaya kenduri kematian yang dilakukan umat Islam di Nusantara, khususnya di tanah Jawa bukan karena pengaruh Hindu atau Budha karena di kedua agama itu tidak ditemukan ajaran kenduri.

"Dalam agama Hindu atau Budaha tidak dikenal kenduri dan tidak pula dikenal peringatan orang mati pada hari ketiga, ketujuh, ke-40, ke-100 atau ke-1.000," katanya pada seminar internasional, "Cheng Hoo, Wali Songo dan Muslim Tionghoa Indonesia di Masa Lalu, Kini dan Esok" yang digelar Yayasan Haji Muhammad Cheng Hoo dan PITI di Surabaya, Minggu.

Ia mengemukakan bahwa catatan sejarah menunjukkan orang Campa memperingati kematian seseorang pada hari ketiga, ketujuh, ke-40, ke-100 dan ke-1.000. Orang-orang Campa juga menjalankan peringatan khaul, peringatan hari Assyuro dan maulid Nabi Muhammad SAW.

"Mencermati fakta itu, maka saya berkeyakinan tradisi kenduri, termasuk khaul adalah tradisi khas Campa yang jelas-jelas terpengaruh faham Syi`ah. Demikian juga dengan perayaan 1 dan 10 Syuro, pembacaan kasidah-kasidah yang memuji-muji Nabi Muhammad menunjukkan keterkaitan tersebut," katanya.

Bahkan, katanya, istilah kenduri itu sendiri jelas-jelas menunjuk kepada pengaruh Syi`ah karena dipungut dari bahasa Persia, yakni Kanduri yang berarti upacara makan-makan memperingati Fatimah Az Zahroh, puteri Nabi Muhammad SAW.

Agus Sunyoto yang juga dikenal sebagai penulis sejumlah novel dengan latar belakang wali, antara lain Syekh Siti Jenar yang bersambung hingga tujuh novel itu mengemukakan bahwa ditinjau dari aspek sosio-historis, munculnya tradisi kepercayaan di Nusantara ini banyak dipengaruhi pengungsi dari Campa yang beragama Islam.

"Peristiwa yang terjadi pada rentang waktu antara tahun 1446 hingga 1471 masehi itu rupanya memberikan kontribusi yang tidak kecil bagi terjadinya perubahan sosio-kultural religius di Majapahit," kata mantan wartawan yang kini menjadi dosen budaya di Unibraw Malang itu.

Ia memberi contoh kebiasaan orang Campa yang memanggil ibunya dengan sebutan "mak", sedangkan orang-orang Majapahit kala itu menyebut "ibu" atau "ra-ina". Di Surabaya dan sekitarnya, tempat Sunan Ampel menjadi raja, masyarakat memanggil ibunya dengan sebutan "mak".

"Pengaruh kebiasaan Campa yang lain terlihat pula dalam cara orang memanggil kakaknya atau yang lebih tua dengan sebutan `kang`, sedangkan orang Majapahit kala itu memanggil dengan sebutan `raka`. Untuk adik, orang Campa menyebut `adhy`, sedangkan di Majapahit disebut `rayi`," katanya.

Pada kesempatan itu, Agus membedakan pengaruh muslim Cina dengan Campa di masa-masa akhir kejayaan kerajaan Majapahit atau di era Wali Songo. Muslim Campa selama proses asimilasi melebur dengan penduduk setempat, hingga watak Campanya hilang dan berbaur dengan kejawaan.

"Tapi muslim Cina masih cukup kuat menunjukkan eksistensi kecinaannya sampai beberapa abad," katanya.

Seminar untuk mengenang kebesaran Laksamana Cheng Hoo dan kaitan penyebaran Islam di Nusantara serta peran Wali Songo itu menghadirkan sejumlah pakar dari Cina, Malaysia dan Indonesia sendiri.(*)

Selanjutnya....

Tionghoa Penyiar Islam Pertama di Nusantara: Sejarah yang Terlupakan di Syiar Islam

Buku Sejarah Indonesia sejak SD mengajarkan penyebar agama Islam di Indonesia adalah bangsawan dari Gujarat (India). Sampai selesai kuliah, penulis masih percaya demikian.

Setelah Orde Baru runtuh dan (almarhum) Gus Dur (KH Abdurrahman Wahid) menjadi presiden, muncullah “pengakuan” cucu pendiri Nahdlatul Ulama (NU) yang fenomenal dan “nyeleneh” ini bahwa dirinya masih berdarah Tionghoa, dan memiliki silsilah marga Tan (Chen). Sebelumnya jarang atau hampir tidak ditemukan literatur Indonesia yang menyingkapkan bahwa Wali Songo (Syekh Maulana Malik Ibrahim, Sunan Ampel, Sunan Bonang, Sunan Giri, Sunan Drajat, Sunan Muria, Sunan Kudus, Sunan Kalijaga, dan Sunan Gunung Jati) adalah berasal dari etnis Tionghoa.

Pada tahun 1407, di Sambas terdapat Komunitas Tionghoa Muslim di bawah pimpinan Haji Gan Eng Tju alias Arya Teja bermazhab Hanafi. Tahun 1463, Laksamana Cheng Ho, seorang Hui dari Yunan, atas perintah Kaisar Cheng Tsu alias Jung Lo (kaisar ke-4 Dinasti Ming) selama tujuh kali memimpin ekspedisi pelayaran ke Nanyang (Asia Tenggara). Beberapa anak buahnya ada yang kemudian menetap di Kalimantan Barat dan membaur dengan penduduk setempat. Mereka juga membawa ajaran Islam yang mereka anut.

Di era reformasi ini, banyak kebenaran yang perlu disingkapkan agar bangsa Indonesia tidak lagi terbelenggu oleh prasangka dan diskriminasi terhadap etnis Tionghoa yang sebenarnya juga memiliki andil dalam membangun negeri ini. Tidak ada salahnya pembaca menyimak sedikit pemahaman mengenai penyiar Islam sebenarnya di bumi nusantara yang penulis sarikan dari berbagai sumber.

Demak: kerajaan Islam pertama nusantara

Pada dekade-dekade terakhir abad ke-15, berdiri Kerajaan Demak yang berlangsung dari tahun 1475 sampai 1568. Pendiri Kerajaan Demak ini adalah putra dari Haji Chen Xuanlong (Tan Swan Liong) dari Palembang (Sumatera Selatan), yang pada masa itu merupakan daerah permukiman komunitas Tionghoa yang besar dan mayoritas beragama Islam. Nama putra Haji Tan Swan Liong adalah Chen Jinwen alias Panembahan Tan Jin Bun atau Raden Patah/Arya (Cu-Cu) Sumangsang atau Prabu Anom. Portugis menunjuknya sebagai Pate Rodin Senior. Menurut Tome Pires, seorang penjelajah Portugis, Panembahan Tan Jin Bun yang lebih dikenal sebagai Raden Patah (Fatah) ini adalah seorang “persona de grande syso” (seorang tokoh yang sangat bijak), seorang “cavaleiro” (bangsawan/kesatria terhormat). Prof Slamet Mulyana menjelaskan makna Jinwen atau Jin Bun adalah “orang kuat”.

Elite penguasa Kerajaan Demak mayoritas adalah keturunan Tionghoa. Sebelum kedatangan dan terjadinya kolonisasi oleh bangsa Eropa, perkawinan campur antara etnis Tionghoa dan Jawa adalah hal yang biasa terjadi. Dr Pigeaud dan Dr de Graaf melukiskan keadaan abad ke-16 sebagai berikut: “Di kota-kota pelabuhan Pulau Jawa, elite penguasa mayoritas terdiri atas keluarga Tionghoa, di mana di antara anggota keluarga yang pria mengambil wanita Jawa sebagai istri mereka.”

Berbagai sumber sejarah Jawa juga mengungkapkan bahwa pada abad ke-16 banyak sekali orang Tionghoa yang tinggal di kota-kota sepanjang pesisir pantai utara Pulau Jawa. Di luar daerah Demak, orang Tionghoa banyak yang sudah menetap di Cirebon, Lasem, Tuban, Gresik (Shi Cun), dan Surabaya (Shi Shui). Kebanyakan Tionghoa muslim ini juga memiliki nama Arab atau nama Islam.

Salah seorang cucu Raden Patah (Tan Jin Bun/Chen Jinwen) memiliki ambisi untuk menyamai Sultan Ottoman dari Kerajaan Turki. Menurut de Graaf dan Pigeaud, sultan terakhir dari Kerajaan Demak, Tan Muk Ming/Chen Mumin alias Sunan Prawata, berkata kepada Manuel Pinto, bahwa dirinya sedang berjuang keras untuk menjadi “o segundo Turco” (Sultan Turki kedua) setara dengan kebesaran Sultan Sulaiman I dari Ottoman. Terbukti bahwa selain naik haji, ia juga mengunjungi Turki.

Tokoh-tokoh penyebar Islam masa lalu

Sejumlah sumber informasi Jawa menekankan bahwa sultan-sultan Demak adalah keturunan Tionghoa. Terlalu panjang untuk menyebutkan satu per satu nama tokoh bersejarah Tionghoa di kerajaan Islam Jawa, karena jumlahnya sangat banyak. Namun yang terpenting di antaranya adalah Raden Hussein (Pang Jinshan/Bong Kin San, sepupu Raden Patah atau Chen Jinwen), Sunan Bonang (An Wen’an/An Bun Ang), Sunan Drajat (Pang Dajing/Bong Tak Keng, putera Sunan Ampel alias Rahmat Pang Suihe/Bong Swie Ho), Sunan Kalijaga (Gan Xichang/ Gan Si Chang), Sunan Kudus (Jaffar Zha Dexu/Ja Tik Su), Haji Maulana Ifdil Hanafi alias Chen Yinghua/Tan Eng Hoat, Indrasena komandan terakhir Pasukan Bersenjata Sunan Giri, Pangeran Hadiri alias Sunan Mantingan yang merupakan suami Ratu Kalinyamat, Ki Rakim, Nyi Gede Pinatih (Shi Taining/Sie Tay Nio), ibu Raden Paku dan putri dari Laksamana Shi Jinqing/Sie Chin Ching, yang dipertuan oleh masyarakat Tionghoa di Palembang. Demikian juga Putri Chen Wangtian/Tan Ong Tien, yakni putri Haji Chen Yinghua yang merupakan istri Sunan Gunung Jati (Syarif Hidayatullah Du Anbo/Toh A Bo), pendiri Kesultanan Cirebon, Cekong Mas (dari keluarga Han), makamnya terdapat di Masjid Prajekan dekat Situbondo, Jawa Timur, dan dianggap sebagai tempat ziarah yang suci, Adipati Astrawijaya, yang diangkat sebagai wedana oleh Kompeni Hindia Belanda, namun berpihak kepada para pemberontak Tionghoa di Semarang yang melawan Belanda pada tahun 1741, dan Kanjeng Raden Tumenggung (KRT) Secodiningrat (Chen Jinxing/Tan Jin Seng). Menurut Prof. Slamet Mulyana, dari garis keturunan patrilinealnya, Sunan Giri merupakan cucu dari Rahmat Wang Suihe, seorang muslim Tionghoa dari Provinsi Yunnan, Tiongkok, yang menjabat sebagai Gubernur Champa (kini Vietnam), sebelum bermigrasi ke Jawa di mana ia menjadi kepala koordinator masyarakat Tionghoa di Asia Tenggara.

Pengaruh arsitektur Tiongkok tampak jelas dalam desain masjid-masjid di Jawa. Muslim dari Mazhab Hanafiyah-lah yang pertama kali mendarat di Sumatera Selatan dan Jawa dari daratan Tiongkok pada masa Dinasti Yuan dan Ming. Prof Mulyana berpendapat bahwa jika Islam di Pantai Utara Jawa berasal dari Malaka atau Sumatera Timur, maka pasti mereka merupakan Mazhab Syafii atau Shiah, namun dalam kenyataannya tidak demikian. Ia menekankan bahwa sampai abad ke-13, hanya ada Mazhab Hanafi di Asia Tengah, Tiongkok, India Utara, bagian-bagian tertentu di Timur Tengah/Maghreb (Islam Afrika Utara) dan Turki.

Gelombang emigrasi besar-besaran dari Tiongkok ke Sumatera Selatan, Jawa, dan wilayah lain Asia Tenggara terjadi sejak tahun 1385, 17 tahun setelah kekuasaan Dinasti Ming. Jauh sebelumnya, Champa telah dikuasai oleh Nasaruddin, seorang jenderal muslim yang berasal dari pasukan Kublai Khan. Jenderal Nasaruddin diperkirakan telah menyebarkan Islam ke Cochin China. Terdapat sejumlah pusat Tionghoa-Muslim di Champa, Palembang, dan Jawa Timur.

Pada tahun 1413 ketika Laksamana Cheng Ho (Zheng He) dan Laksamana Muhammad Ma Huan bersama armadanya tiba di Jawa, ia mencatat bahwa kebanyakan penduduk Tionghoa di sana beragama Islam seperti juga orang Dashi (Arab). Pada masa itu di sana belum ada orang Jawa yang memeluk agama Islam. Antara tahun 1513-1514, Tome Pires melukiskan Gresik di Jawa Timur sebagai sebuah kota makmur yang dikuasai oleh orang Tionghoa. Pada tahun 1451, Ngampel Denta didirikan oleh Rahmat Wang Suihe alias Sunan Ampel untuk menyebarkan Islam kepada para penduduk setempat. Sebelum itu, ia telah menyiapkan sebuah pusat Tionghoa-Muslim di Bangil, juga di Jawa Timur.

Sebutan kiai dan sunan

Sangat menarik untuk dicatat bahwa setidak-tidaknya sampai masa pendudukan Jepang (1942-1945), di kota Malang, Jawa Timur, penduduk setempat masih menyebut orang Tionghoa yang baru datang sebagai “kiai”. Kiai berarti pengajar agama Islam (Islamic religious teacher). Sementara kebanyakan orang Tionghoa yang kemudian datang ke Asia Tenggara sudah bukan merupakan muslim. Kebiasaan ini berasal dari masa lalu ketika kebanyakan para penduduk/pendatang Tionghoa di Jawa adalah muslim. Gelar sunan berasal dari dialek Hokkien (Fujian): “suhu”. Delapan (8) dari Wali Songo menggunakan gelar sunan, salah satunya menggunakan gelar syekh yang berasal dari bahasa Arab, ke-9 wali tersebut merupakan Tionghoa-Muslim dari Mazhab Hanafi.

Kesimpulan logis dari catatan ini adalah bahwa para penyebar Islam dari Mazhab Hanafi tersebut adalah orang Tionghoa. Hal ini kurang-lebih bisa dibandingkan dengan penyebaran kekristenan dari Eropa ke benua-benua lainnya. Sampai abad ke-19, pada dasarnya para misionari yang menyebarkan agama Kristen ke luar negeri adalah orang Eropa. Daratan Tiongkok lebih luas dari Eropa. Membandingkan Eropa dengan Tiongkok tidak bisa hanya menggunakan salah satu negara Eropa, namun harus menggunakan Eropa secara keseluruhan.

Seperti Eropa, Tiongkok merupakan negeri yang terdiri atas berbagai etnis dan perbedaan bahasa, namun dalam hal ini etnis Tionghoa memiliki kelebihan yang lebih besar karena tulisan kanji Tionghoa dapat dipahami oleh berbagai subkelompok etnis Tionghoa, walaupun mereka menggunakan bahasa/dialek lisan yang sangat berbeda.
Referensi:

1. De Graaf dan Pigeaud, “De eerste Moslimse Vorstendommen op Java”, “Islam in Java 1500-1700”
2. Amen Budiman, “Chinese Muslims in Indonesia”
3. Slamet Mulyana, “A Story of Majapahit”
4. Slamet Mulyana, “The Fall of the Javanese Hindu Kingdoms and the Rise of Islam in Nusantara”
5. Jan Edel, “Biography of Hasanuddin”
6. Majalah “HIDAYAH”, Jan 2003, “PITI: Tegakkan Syi’ar Islam Bagi Muslim Tionghoa”, pp. 62-67.

Sumber: Equator-news.com
Oleh: Dr. KRA Hasan Karman SH., MM.

Selanjutnya....

Membuka Indonesia untuk Tionghoa

INDONESIA mulanya adalah kotak terbuka yang siap-sedia diisi bermacam kebudayaan, ras, agama, dan suku. Hal itu tercederai karena kepentingan politik yang tak mampu mengeliminir hasrat berkuasa. Nalar penguasaan itu, pada akhirnya, mengorbankan anak negeri. Anak bangsa yang dinilai mengancam stabilitas kekuasaan dicitrakan buruk. Tionghoa, dalam panggung sejarah Indonesia, merupakan salah satu korban kekuasaan itu.

Buku ini menelusuri perilaku diskriminatif yang menimpa masyarakat Tionghoa. Orang pribumi dan Tionghoa diadu-domba oleh rezim Orde Baru untuk melanggengkan kekuasaan. Hal ini dilakukan pemerintah demi mengamankan ''stabilitas'' kekuasaan.

Perlakuan diskriminatif yang dilakukan kelompok suku bangsa mayoritas pribumi terhadap kelompok minoritas Tionghoa, mulai dari yang paling ringan hingga yang paling berat. Yang pertama adalah Tionghoa digolongkan sebagai pribumi tetapi tidak asli setempat dan karena itu mempunyai posisi minoritas. Sedangkan yang kedua, orang Tionghoa digolongkan sebagai orang asing.

Streotipe itu, menurut Afthonul Afif, masih berkembang di benak masyarakat pribumi hingga kini. Meski secara de facto mereka telah menjadi warga negara Indonesia yang sah. Itu menjadi bukti tidak berhasilnya program asimilasi atau pembauran yang pernah dijalankan pemerintah Orde Baru. Penggantian nama Tionghoa menjadi nama yang identik dengan nama orang pribumi, semisal Jawa, Sunda, Batak, dan sebagainya, belum berhasil mengalihkan persangkaan itu.

Parahnya, hal itu berlanjut bahkan ketika warga Tionghoa sudah melakukan pindah agama. Mereka masih mendapatkan pandangan miring dari masyarakat pribumi. Masih melakat-kuatnya anggapan itu bisa ditelusuri dari ''adu domba'' yang sukses dicanangkan pemerintah Orde Baru.

Masyarakat pribumi dan Tionghoa sengaja diberi wacana yang saling berkebalikan. Tujuannya agar tidak ada solidaritas di masyarakat akar rumput. Mereka harus terpecah belah. Baik dalam hal kultur, kebudayaan, dan identitas.

Buku yang bermula dari disertasi penulis di program Pascasarjana Psikologi Klinis UGM ini lebih jauh mencatat pengakuan dari orang-orang Tionghoa muslim Indonesia.
Afif mencatat pelbagai pengakuan dari peranakan Tionghoa yang merasa sedih jika hingga kini masih dipandang sebelah mata. Padahal, mereka sangat yakin bahwa Indonesia adalah negera di mana mereka dilahirkan, dibesarkan, dan kalau bisa hingga dikuburkan.

Awalnya, pemerintah kolonial Belanda menerapkan kebijakan politik stratifikasi sosial terhadap penduduk Indonesia. Orang-orang Tionghoa diistimewakan dibanding kelompok lain, semisal Arab, India, dan Jepang. Pengistimewaan ini dilakukan karena Tionghoa dianggap memiliki jasa besar membantu Belanda membangun kota Batavia menjadi pusat perdagangan dunia.

Sayang, hal itu dinilai Belanda sebagai ancaman masa depan. Di luar prediksi, jumlah orang Tionghoa membengkak dan peran mereka di bidang ekonomi semakin kuat. Nah, pada titik inilah, disusun rencana untuk menumbangkan potensi yang mengancam otoritas Belanda pada saat itu. Propaganda yang dilancarkan tidak hanya sebatas pada persoalan perbedaan ras dan agama. Akan tetapi erat kaitannya dengan perbedaan profesi yang berujung pada kesenjangan ekonomi yang bagaikan jurang antara kaum pribumi dan Tionghoa, (halaman 129).

Hal itu dipertegas oleh pengakuan Hasan, seorang Muslim Tionghoa asal Semarang, bahwa diterimanya dia di lingkup masyarakat bukan hanya karena dia masuk Islam saja. Akan tetapi karena secara ekonomi Hasan tidak mencolok. Ia hanya karyawan swasta. Menurutnya, ''pekerjaan itu penting banget, Mas, karena ini sumber kecemburuan yang sebenarnya paling jelas.''

Kesenjangan antara masyarakat pribumi dan Tionghoa ditonjolkan. Isu itu berupa pribumi sebagai korban dan karena itu miskin, sedangkan Tionghoa sebagai tuan dan karena itu kaya. Singkat kata, kesengsaraan yang menimpa warga pribumi adalah dosa yang diturunkan oleh bangsa Tionghoa Indonesia. Hingga pada tahun 1970 terjadi pembantaian orang Tionghoa. Insiden itu juga dilengkapi dengan aksi bakar rumah, gudang logistik, dan penjarahan terhadap aset orang Tionghoa di Batavia. Tragedi Angke itu menelan korban yang diperkirakan mencapai 10.000 manusia. (halaman 53-54).

Afif menampik dampak buruk kolonialisme Belanda yang berimbas timbulnya persepsi miring pada masyarakat Tionghoa Indonesia bahwa Islam merupakan agama masyarakat pribumi. Menurutnya, selain lemah secara historis, pandangan ini juga lemah secara empirik. Sebelum kedatangan Belanda di Nusantara, orang-orang Tionghoa muslim justru yang lebih dulu membangun koloni-koloninya.

Fakta sejarah yang dipaparkan Afif ini menegaskan kritik tentang politik identitas Tionghoa muslim yang berjibaku dengan fakta di lapangan. Bahwa, sembari mengutip Moulettes (2005), upaya pemecah-belahan identitas sebagai usaha mengabaikan fakta sosial tentang the otherness merupakan noda sejarah.

''Semangat untuk menciptakan identitas yang utuh dan solid seringkali tidak memperhatikan eksistensi identitas-identitas yang lain,'' tulis Afif, (halaman 49). Nah, semangat mengutuhkan Indonesia menjadi Indonesia tak semestinya menegasikan ras yang lain. Karena itu hanya akan menambah borok Indonesia kian memanjang. (92)

=================================
Judul: Identitas Tionghoa Muslim Indonesia, Pergulatan Mencari Jati Diri
Penulis: Afthonul Afif
Penerbit: Kepik, Jakarta
Cetakan: Pertama, Januari 2012
Tebal: xx + 352 halaman

Selanjutnya....

Surabaya Tempat Hijrah Sunan Ampel

Nah, siapakah sebenarnya Sunan Ampel itu? Seperti telah diungkap sebelumnya, umumnya penduduk Kota Surabaya adalah para pendatang dan perantau dari daerah lain di Nusantara ini. Bahkan, tidak sedikit pula yang berasal dari manacanegara. Selain dari Eropa, juga banyak yang berasal dari Timur Tengah, khususnya Arab, India dan Cina. Sunan Ampel, juga pendatang. Ia merantau atau hijrah ke Surabaya, menetap dan kemudian wafat sebagai “bunga bangsa” di Kota Pahlawan ini..

Nama Sunan Ampel abadi di Surabaya. Karya dan buah tangannya sebagai warga Surabaya masih ada sampai sekarang. Sunan Ampel adalah waliullah, ulama besar yang menumbuhkembangkan ilmu yang sangat bermanfaat bagi kehidupan dunia dan akhirat. Jadi, Surabaya patut berbangga, sebab sunan yang dituakan di antara Walisongo adalah Sunan Ampel. 

Apabila ditelusuri jejak Walisongo di Surabaya cukup banyak, namun yang menonjol ada di tiga tempat. Pertama: kawasan Ampel, kedua: Masjid Rahmat dan ketiga: komplek Makam Mbah Bungkul.

Kawasan Ampel, sebuah kawasan permukiman di sekitar Masjid Agung Ampel di daerah Pegirian, Surabaya Utara. Di sini selain berdiri masjid peninggalan Sunan Ampel, di sekitarnya terdapat makam Sunan Ampel bersama para pengikutnya. Kawasan Ampel ini sudah sejak lama dijadikan obyek “wisata suci” atau ziarah oleh masyarakat dari berbagai daerah di Nusantara, juga dari luar negeri.

Masjid Ampel ini juga biasa dijadikan tempat start untuk kegiatan ziarah Walisongo. Setelah mengunjungi masjid dan makam Sunan Ampel, perjalanan dilanjut ke delapan walisongo lainnya. Makam Maulana Malik Ibrahim dan makam Sunan Giri di Gresik, makam Sunan Drajat di Lamongan, makam Sunan Bonang di Tuban, makam Sunan Kudus di Kudus, makam Sunan Muria di lereng Gunung Muria, makam Sunan Kalijaga di Demak dan makam Sunan Gunung Jati di Cirebon.

Siapa Sunan Ampel

Pendapat umum mengatakan, bahwa Sunan Ampel bukan orang Jawa, tetapi orang Campa dan ayahnya berasal dari Arab. Ini memang bukan sekedar “tutur tinular”, melainkan ada beberapa sumber tertulis yang mendukung. Pendapat umum itu juga dikuatkan oleh keterangan G.W.J.Drewes di depan rektor dan para dosen IAIN Sunan Kalijaga, Jogjakarta bulan November 1971.

Ada beberapa versi tentang siapa dan dari mana asal Sunan Ampel. Dalam penelitian sejarah yang dilakukan para ahli, diakui bahwa informasi tertulis dan prasasti yang digoris di atas batu atau lempengan logam tentang Sunan Ampel sama sekali tidak ada.

Saat dilangsungkan Festival Walisongo I di Surabaya, Juni 1999 lalu, Yayasan Festival Walisongo menerbitkan buku Jejak Kanjeng Sunan – Perjuangan Walisongo. Pada buku itu, juga dijelaskan, para ahli tidak pernah menemukan naskah atau manuskrip yang ditulis pada masa hidupnya atau waktu yang agak dekat sesuadah wafatnya sampai sekarang.

Manuskrip yang mengisahkan serba sedikit tentang Sunan Ampel, baru ada pada zaman Kerajaan Mataram, seperti: “Babad Tanah Jawi”. Naskah yang lain umumnya ditulis pada abad ke 18 dan 19. Padahal kalau kita telusuri, Sunan Ampel hidup pada abad 14 atau sekitar tahun 1331 M – 1400 M. Pada “Babad Ngampeldenta” yang naskah aslinya disimpan di Yayasan Panti Budaya di Jogjakarta baru selesai diturun-tulis (titi tamat noeroen soengging) pada Hari Rabu Legi, tanggal 16 Jumadil Akhir 1830, bertepatan dengan 2 Oktober 1901.

Drs.H.Sjamsudduha yang menjadi narasumber tentang Sunan Ampel dalam buku Jejak Kanjeng Sunan – Perjuangan Walisongo, menyebutkan manuskrip yang bercerita tentang Sunan Ampel yang agak rinci, ada dua naskah tulisan “pegon” yang ditemukan di Dusun Badu, Desa Wanar, Kecamatan Pucuk dan Desa Drajat, Kecamatan Paciran, Kabupaten Lamongan, Jawa Timur. Selanjutnya naskah itu disebut: naskah Badu Wanar dan naskah Drajat.

Kecuali itu, juga ada Babad Risakipun Majapahit Wiwit Jumenengipun Prabu Majapahit Wekasan Dumugi Demak Pungkasan yang disimpan di Perpustakaan Reksopustoko Surakarta, Jawa Tengah.

Para ahli sepakat menyebut nama lain Sunan Ampel adalah Raden Rahmat. Saat berusia 20 tahun, waktu itu sekitar tahun 751 H atau 1351 M, pria ini datang ke pusat pemerintahan Kerajaan Majapahit. Tempat Raden Rahmat ini, ada tiga versi. Ada yang menyatakan ia kelahiran Cempa (Jeumpa), Aceh, ada yang menyebut Campa, sebuah kota di Kamboja, Indocina. Bahkan ada yang cukup ekstrim, Sunan Ampel diakui keturunan Cina dengan nama Bong Swie Ho. Dalam kronik Sam Po Kong di bawah angka tahun 1445, dinyatakan Bong Swie Ho adalah cucu Haji Bong Tek Keng dari Campa.

Babad Para Wali

Berdasarkan naskah Badu Wanar dan naskah Drajat, dikisahkan, Raden Rahmat datang ke Majapahit bersama kakaknya, bernama Raja Pandhita dan Raden Burerah anak Raja Kamboja. Raden Rahmat dan Raja Pandhita adalah anak kandung seorang guru agama Islam bernama Maulana Ibrahim Asmara dengan isterinya Candrawulan, dari Tulin, Campa.

Kedatangan Raden Rahmat dan Raja Pandhita yang diantar Raden Burerah ke pusat Majalapahit adalah untuk menemui bibinya Dewi Murtiningrum yang menjadi permaisuri raja Brawijaya. Setelah sampai dan menetap di Majapahit, mereka diperlakukan sebagai putera raja Brawijaya. Saat berada di sini, mereka ditertawakan karena melaksanakan shalat, sebab waktu itu Majapahit belum mengenal Islam. Raja Brawijaya tidak melarang mereka menunaikan ibadah secara Islam. Merekapun diminta menetap di Majapahit dan diberi jabatan sebagai tumenggung.

Raden Rahmat menikah dengan Raden Ayu Candrawati anak dari Arya Teja, Mantri di Tuban. Sedangkan Raja Pandhita kawin dengan Raden Ayu Maduretna anak Arya Babirin dari Arosbaya, Madura.

Raden Rahmat yang kemudian menetap di kampung Ampeldenta, mempunyai lima orang anak, yakni: Siti Syari’ah, Siti Muthmainnah, Siti Hasyfah, Ibrahim dan Raden Qasim. Raden Rahmat, juga menikah dengan puteri Ki Bang Kuning, bernama Mas Karimah dan mempunyai dua orang anak perempuan, Mas Murtabiyah dan Mas Murtasimah.

Babad Tanah Jawi I

Versi Babad Tanah Jawi (Punika Serat Babad Tanah Jawi Wiwit Saking Nabi Adam Doemoegi ing Taoen 1647 – W.L.Olthof), disebutkan, raja Cempa kedatangan orang seberang bernama Makdum Ibrahim Asmara. Ia memohon agar raja masuk Islam. Permintaan itu dikabulkan raja dan juga diikuti seluruh rakyatnya.

Raja Cempa menikahkan anak perempuannya dengan dengan Makdum Ibrahim dan mempunyai dua orang putera, Raden Rahmad dan Raden Santri. Sedangkan Raja Cempa ini juga punya anak laki-laki bernama Raden Burerah.

Raden Rahmat bersama adiknya minta izin kepada raja yang juga kakeknya itu untuk pergi ke Majapahit menemui bibinya. Raja Cempa mengizinkan asal ditemani oleh Raden Burerah. Mereka bertiga sampai di Majapahit dan bertemu dengan Raja Brawijaya. Raden Rahmat kemudian menikah dengan puteri Tumenggung Wilatikta, bernama Gede Manila dan bertempat tinggal di Ampeldenda.

Raden Burerah dan Raden Santri menikah dengan puteri Arya Teja. Yang tua dengan Raden Santri dan adiknya dengan Raden Burerah. Mereka berdua bertempat tinggal di Gresik.

Babad Tanah Jawi II

Babad Tanah Jawi (BTJ) versi ke dua ini disebut BTJ Galuh Mataram – Suwito Santoso, bercerita seperti berikut. Ada seorang sultan di negeri Arab yang masih keturunan Nabi Muhammad SAW, mempunyai anak laki-laki bernama Syekh Ibrahim. Suatu hari Ibrahim diperintah kakaknya pergi ke Tanah Jawa untuk mengislamkan penduduknya. Setelah berlayar, sampai di negeri Cempa dan bertemu raja Cempa. Dia menetap di sini dan diberi gelar Syekh Wali Lanang dan ia berhasil mengajak raja Cempa masuk Islam. Syekh Wali Lanang kemudian dikawinkan dengan puterinya yang muda, adik Ratu Darawati yang kawin dengan raja Brawijaya V di Majapahit.

Kebetulan datang seorang kemenakan Ratu Darawati dari Cempa, bernama Raden Rahmat putera Syekh Ibrahim alias Wali Lanang. Prabu Brawijaya, mengangkat Raden Rahmat sebagai Sunan di Ngampel, sehingga ia dikenal sebagai Sunan Ampel. Waktu itu Prabu Brawijaya mengizinkan rakyat Majapahit memasuki agama Islam, asal tidak ada paksaan, tetapi baginda sendiri tidak mau memeluk agama Islam.

Babad Ngampeldenta

Manuskrip yang disimpan di Panti Budaya, Jogjakarta dengan nomor PB A.200, sekarang disimpan di Perpustakaan Museum Negeri Sonobudoyo Jogjakarta. Alih hurufnya dilakukan Dr.Th.Pigeaud tahun 1939. Di sini diungkapkan, Sang Pandhita, yakni Maulana Ibrahim Asmara menikah dengan Retna Sujinah dari Cempa, juga beristeri dari Aceh. Dengan Ratna Sujinah ia punya dua putera laki-laki diberi nama Raden Rahmat. Adiknya yang lahir kemudian diambil anak oleh isteri yang dari Aceh dan diberi nama Raden Atmaja.

Raden Rahmat dengan dua pengiringnya, berbekal dua surat menghadap raja Majapahit. Surat pertama menyatakan bahwa yang datang adalah kemenakan sang prameswari, dan surat yang satu lagi berisi ajakan Syekh Maulana Ibrahim Asmara beserta isteri dan raja Cempa, serta ibundanya, agar raja Majapahit berkenan memeluk Islam. Apabila raja belum berkenan, ayunda saja yang masuk Islam. Surat itu juga memberitahu, bahwa Raden Rahmat telah paham dan menguasai segala ilmu, sehingga patut menjadi ulama.

Raden Rahmat diberi tempat tinggal di Ngampel dengan pengikut yang banyak. Delapan ratus keluarga atau somah beralih masuk Islam. Raja tidak melarang rakyatnya pindah agama, terserah kesukaannya sendiri.

Ada satu lagi versi tentang siapa Raden Rahmat atau Sunan Ampel, diungkapkan dalam Babad Risakipun Majapahit Wiwit Jumenengipun Prabu Majapahit Wekasan Dumugi Demak Pungkasan. Cerita seperti di bawah ini.

Madum Ibrahim di Cempa berputera dua orang laki-laki, yang tua bernama Raden Rahmat, yang muda bernama Raden Santri, putera raja Cempa bernama Raden Burerah. Raden Rahmat bersama adiknya pergi ke Pulau Jawa untuk menjenguk bibinya di Majapahit. Sesampai di Majapahit menghadap raja dan mereka diterima dengan sangat senang. Mereka di Majapahit sudah setahun.

Raden Rahmat menikah dengan puteri Arya Teja. Puteri Arya teja yang kedua menikah dengan Raden santri, yang tengah menikah dengan Raden Burerah. Putera Arya teja yang bungsu Tumenggung Wilatikta.

Raden Rahmat ditempatkan di dusun Ngampeldernta, dan diberi gelar Sunan Ngampeldenta. Raden Santri dan Raden Burerah diberi sebidang tanah di Gresik sebagai dusun tempat tinggal.

Raden Rahmat memohon kepada raja agar memeluk agama Islam. Raja Brawijaya belum ingin masuk agama Islam, tetapi semua orang Jawa yang ingin masuk agamaq Islam tidak dibatasi, terserah mereka yang menyenanginya.

Adipati Bintara terus datang di Ngampel, menghadap Sunan Ngampelgadhing. Tatkala itu di negeri Surabaya sudah Islam semua. Adipati Bintara memohon izin untuk menyerbu negara Majapahit, karena sekalipun yang memerintah negara itu orangtuanya sendiri, tetapi diua kafir, tidak mau mengikuti Islam. Sunan Ampel melarang, karena ayahandanya tidak pernah mencegah orang masuk Islam. Beliau memberi kebebasan dan memberi sejumlah orang untuk ikut pindah dan menjadi muslim dan mukmin. Di Surabaya mereka membangun agama.

Apa jeleknya paduka raja. Adapun beliau belum mau masuk agama Islam, karena Allah belum menghendakinya. Jangan mendahului takdir, hendaklah menerima kehendak Allah. Adipati Bintara mendengar dengan takzim. Adipati Bintara hanya dua hari di Surabaya, terus pulang ke Demak.

Tatkala Sunan Ngampeldenta wafat, para wali semuanya datang. Mereka memandikan dan mensalatkannya. Para wali sama menangis. Sesuadah dimakamkan di Ngampelgadhing, Sunan Giri hadir dan ditetapkan menjadi imam (pemimpin) para wali. Sunan Bonang juga hadir. Trah (kerabat keturunan) Ngampelghading banyak yang menjadi waliyullah, seperti Murya dan Ngudung. Begitulah negara Demak makin ramai dan para wali sepakat untuk mendirikan kerajaan.

Manuskrip asli dari babad di atas disimpan di Reksopustoko, Solo; alih huruf Martodarmono pada tahun 1988, halaman 8-9, 40 dan 57. ****

BACA LANJUTANNYA

Riwayat Sunan Ampel (2)

*) Yousri Nur Raja Agam M.H  — Pemerhati sejarah, bermukim di Surabaya

Selanjutnya....